Briyang Agung Tradisi Sakral Desa Sidatapa



       Secara etimologis kata briyang berasal dari kata “briok” yang artinya tumpah atau keluar secara bersama-sama, dan kata “agung” yang berarti besar.  Jadi ritual briyang agung diartikan sebagai suatu acara ritual yang besar dimana seluruh masyarakat Sidetapa tumpah ruah secara bersama – sama dalam pelaksanaan upacara ritual tersebut. Dalam hal ini masyarakat desa sidatapa terbagi dari beberapa marga atau klen seperti marga patih patih, pasek, batur, ularan buda keeling dan marga lainnya yang merupakan penemong (pemaksan) dari upacara ritual briyang agung yang terdapat  di desa 
sidatapa mengikuti upacara ritual ini.
Adapun tujuan dari upacara ritual ini adalah sebagai peringatan atas turunnya para Dewa – Dewi  (Bhatara Turun Kabeh) dari masing – masing pangemong (pemaksan) yang dipusatkan pada Pura Puseh Bale Agung Desa Sidetapa. Selain itu ada sebuah tujuan yang tidak kalah pentingnya adalah untuk menyucikan desa dari segala kotoran (mala) dari pengaruh makhluk halus yang bersifat buruk (bhuta kala) sehingga desa, masyarakat,   tumbuhan serta binatang menjadi suci kembali.Dalam istilah masyarakat setempat disebut ngereb (memerangi sifat  sifat setan atau adharma yang kemudian disucikan pada perempatan jalan atau catus pata).

2.2  Prosesi Dan Tahapan Ritual 
Prosesi upacara Ritual Briyang Agung diawali dengan melakukan mekiis kangin (membersihkan Ida Bhatara dan Pajenengan ke Timur) yang dilakukan pada hari Tilem Kesanga pada pantai Labuhan Aji, kemudian pada hari sebelum Purnama Kedasa dilakukan mekiis kauh (membersihkan Ida Bhatara dan pajenengan ke Barat) pada tempat (kekedokan Pura Taman Kayu Mas) dan upacara ritual dilakukan dari pagi sampai malam.Besoknya dilakukan upacara ritual ngewayonan (upacara menghaturkan perlengkapan busana seperti kain, udeng, pekir, dll), karena seluruh Ida Bhatara Kabeh tedun.
Pada pukul 17.00 Wita, akan dipasang umbul – umbul poleng ageng (bendera putih hitam besar) pada balai Piyasan Timur dan umbul – umbul putih ageng (bendera putih besar) pada balai Piyasan Barat sebagai sebuah simbol atau pertanda bahwa masyarakat desa Sidetapa sipa melakukan upacara besar Briyang Agung. Umbul – umbul besar ini baru boleh dipasang pada saat akan melaksanakan ritual Briyang Agung dan pada saat upacara biasa tidak boleh dipasang. 
Pada hari selanjutnya pada pukul 07.00 Wita dilakukan “ngeneng” atau dikenal dengan sebutan istirahat, karena pada hari tersebut masyarakat dan seluruh pemuka desa Sidetapa akan pergi ke hutan untuk berburu kijang yang nantinya akan digunakan sebagai sarana upacara ritual Briyang Agung yang memang harus mempersembahkan segala hasil bumi seperti isin alas (isi hutan) yang disimbolkan dengan binatang kijang, woh – wohan (buah – buahan) sebagai hasil kebun, palawija sebagai hasil sawah, ubuhan (ternak) sebagai hasil peternakan seperti ayam atau babi dan isin segara (isi laut) yang disimbolkan dengan ikan asin teri.
Pada pukul 16.00 Wita acara dilanjutkan oleh Sekehe Teruna yang bertugas menghias Pura Desa dengan janur dan ambu agar terlihat indah memenuhi persyaratan  upacara, serta mempersiapkan bamboo (saang buluh) yang akan digunakan  sebagai sarana membuat api  (mebakar) pada saat pelaksanaan Briyang Agung (ngemargiang pakideh senjata pusaka “Ki Lebur Capung”). Pada pukul 19.00 Wita acara dilanjutkan dengan melaksanakan pertunjukkan gamelan (tetabuhan ngundang taksu) berupa gamelan dengan tabuh ngeleganti mebiasan  yang dilakukan oleh para sekehe teruna desa Sidetapa. 
Pada hari selanjutnya, sekitar pukul 08.00 Wita seluruh masyarakat desa adat Sidetapa melakukan kewajibannya berupa menghaturkan nasi, kue bantal alem, kelapa, pisang serta Juru Saya menghaturkan kayu api, daun pisang , katikan, daun sirih, janur dan daun kelapa (selepan) serta lainnya. Semua haturan itu merupakan sarana yang akan digunakan sebagai bahan upacara (banten) di Pura Desa setempat. Masyarakat yang bertugas sebagai krama paebat (seksi jagal dan pengolahan) semua hadir ke Pura Desa untuk melakukan tugas menjagal dan mengolah babi dan kijang yang telah tersedia untuk dijadikan sarana olahan berupa (kawisan jejaton) untuk melengkapi banten “Bali Taksu” yang akan digunakan pada saat ritual Briyang Agung. Setelah selesai maka masyarakat yang bertugas langsung menghaturkan banten tersebut pada masing – 
3
masing pelinggih yang ada di Pura Desa.Demikianlah prosesi tahapan awal dari ritual Briyang Agung dan tinggal menunggu puncak dari ritual Briyang Agung dilaksanakan pada petang harinya.
Ritual puncak Briyang Agung dilaksanakan pada pukul 20.00 Wita dan biasanya masyarakat desa Sidetapa telah siap sedia menyambut puncak ritual Briyang Agung (dikenal juga dengan sebutan acara ngerebeg).Sebelum dimulai, diawali dengan pemberitahuan (atur piuning) dirumah Perbekel yang dilakukan oleh prajuru desa adat dan kemudian dijemput (kapendak) oleh Kelian Desa, Sekeha Teruna dan Teruni.
Sedang di Pura Desa khususnya di dalam (becingah) dilaksanakan upacara yang dihaturkan oleh Jero Balian Desa dengan sarana tegen – tegenanbanten berisi rujak ketewel, caru manca warna di bawahnya. Untuk upacara di luar (jaba) dihaturkan banten tigang wakul, medaging keris nungkayak, beras acatu, jinah bolong telung benang tali (7500 keteng)  medaging wastra, base makojong saha medaging toenan. Masyarakat desa Sidetapa yang telah siap mengikuti ritual siap dengan alat – alat upacara masing – masingnya berupa senjata pusaka milik marganya seperti keris, tombak, pajenengan yang digunakan untuk mengiringi senjata pusaka berupa tombak milik desa yang sangat dikeramatkan yang bernama “Ki Lebur Capung”. Senjata pusaka milik desa bertempat di rumah Bapak Digok (Keluarga bermarga Arya Kepakisan) dan harus dikeluarkan dari atap rumah (kamedalang sajeng apit –apit umah) hanya oleh sekehe teruna keturunan arya kepakisan.Kemudian barulah diserahkan kepada Kelian Teruna Desa (Teruna Wayah) dan dipasangi gagangnya serta dibungkus dengan upih (pelepah daun jambe), barulah di usung ke Pura Desa.Setelah  sampai di Pura Desa diserahkan kepada Penampan Sura Dalem  (Kepala Desa atau Perbekel) yang nantinya akan diusung untuk ritual Briyang Agung.
Sebelum senjata pusaka diusung keliling Pura Desa oleh Kepala Desa, maka senjata tersebut diupacarai terlebih dahulu dengan upacara makala – kalaan dengan diiringi api yang besar dari bambu di halaman pura. Sesudah itu sekehe gong megamel dengan tabuh arad – aradan, kemudian dilanjutkan dengan Penampan Sura Dalem mengusung senjata pusaka mengelilingi Pura Desa sebanyak tiga kali sendirian dan setelah itu barulah masyarakat seluruhnya mengikuti ritual Briyang Agung dengan mengikuti mengelilingi Pura Desa sebanyak enam kali dengan mesatya rambut yang diikat dengan kain putih, setelah itu keluar menuju utara dan dilanjutkan berjalan ke barat dan kemudian ke timur dengan diiringi oleh seluruh masyarakat desa serta diiringi oleh suara gamelan gambang, gong serta kulkul. Selain itu masih ada 2 tombak pusaka desa yang berwarna hitam dan poleng yang mengiringi serta diusung oleh sekeha teruna dengan mengikuti tombak pusaka Ki Lebur Capung dalam mengelilingi areal Pura Desa Sidetapa.Tujuannya adalah dalam rangka memerangi (nyiatin) sifat – sifat adharma yng merupakan sifat setan.Setelah itu kembali masuk ke dalam areal Pura Desa dan sejata pusaka diserahkan kepada Kelian Teruna untuk diusung kembali ke rumah Bapak Digok untuk disimpan karena upacara keliling Pura Desa telah selesai.          4
Besok kira – kira pukul 08.00 Wita dilakukan upacara ngewayon yaitu upacara menghaturkan  pakenak – kenakkehadapan  Ida Bhatara  oleh seluruh masyarakat desa Sidetapa dengan sarana berupa canang pajegan, canang raka,canang gantal dan lainnya yang dihantar oleh Jero Balian Desa. Setelah itu dilanjutkan dengan gamelan berupa tabuh Pelalian Taksu, kemudian dilanjutkan dengan pertunjukkan Tapel Desa setelah itu Tari Rejang Unda oleh Jero Balian Desa yang diiringi oleh Manca mas dan manca manik (Para Suri) yang dilakukan sekali dengan mengelilingi areal Pura Desa. 
Pertunjukkan dilakukan dengan tari – tarian Jangkang Dadap, tari Pendet dan tari Baris.Kemudian dilanjutkan lagi dengan tabuh sesolahan mebiri – birian, gowak maling taluh, onyeng – onyengan yang dilakukan oleh Jero Balian Desa dan para suri dengan mengitari palinggih Ida Bhatara Sasuhunan. Sebagai acara penutup dari ritual Briyang Agung yaitu matetabuh arak tuak kelapa  oleh Jero Tugu (Jero Balian Gede, Jero Balian Penyanding, Jero Balian Pengesekan Lis) yang bertugas sebagai penghantar upacara. Dengan dilakukannya upacara metabuh oleh Jero Tugu maka berakhirlah ritual Briyang Agung di Pura Desa Bale Agung Sidetapa.


2.3  Tempat Ritual
Adapun tempat prosesi ritual Briyang Agung dilaksanakan adalah pada Pura Desa Bale Agung desa setempat.Pura Desa Bale Agung Sidetapa dianggap sebagai pusat pura yang ada di desa tersebut.Pura tersebut terletak kira – kira di pertengahan desa Sidetapa sehingga sangat strategis secara tata letak sebagai sebuah pusat segala kegiatan yang bersifat baik secara adat maupun secara keagamaan bagi masyarakat Sidetapa. Selain itu, pura ini dimanfaatkan oleh seluruh masyarakat desa Sidetapa sebagai sebuah tempat penyatuan antara klen atau marga yang ada di desa Sidetapa dalam kegiatan adat dan keagamaannya, sehingga masyarakat desa Sidetapa sekalipun ada beberapa marga namun mereka dapat hidup rukun  hingga sekarang. 
2.4  Waktu Ritual
Upacara ritual Briyang Agung  dilaksanakan setiap 3 tahun sekali yang jatuh pada hari Purnama sasih kedasa (bulan 10 dalam penanggal Saka). Upacara Briyang Agung sekalipun dilaksanakkan setiap tiga tahun sekali yang jatuh pada hari Purnama sasih Kedasa, bisa tidak dilakukan selama beberapa puluh tahun karena syarat – syarat untuk pelaksanaan upacara tersebut tidak terpenuhi.

5
2.5  Perlengkapan Ritual 
Setiap upacara ritual memerlukan sebuah perlengkapan sebagai sarana untuk melaksanakan ritual  tersebut. Khususnya dalam ritual Briyang Agung yang dilaksanakan oleh masyarakat desa Sidetapa, ada beberapa perlengkapan yang sangat unik dan berbeda dengan perlengkapan sebuah ritual keagamaan pada masyarakat Hindu Bali Nagari (Bali dataran).Pada masyarakat Bali Aga khussunya desa Sidetapa menggunakan perlengkapan sarana upacara ritualnya berupa Banten Bali Taksu.
Bali Taksu berasal dari kata “Wali” mendapat awalan “ba” menjadi Bali yang berarti perwujudan Ida Sanghyang Widhi, dan “Taksu” berarti pengikut atau manifestasinya. Jadi Banten Bali Taksu artinya sebagai sekelompok banten yang dipakai sarana untuk menyatakan rasa kesungguhan hati kehadapan Hyang Widhi dan manifestasi – Nya, dalam melaksanakan suatu upacara dan mohon dipersaksian, denga tujuan agar mendapatkan keselamatan.Banten Bali Taksu merupakan banten pokok yang digunakan sebagai sarana upacara oleh orang Bali Aga senantiasa dipergunakan dalam Panca Yajna.Banten Bali Taksu terbagi dalam 2 bentuk yaitu Banten Bali dan Banten Taksu.
1. Unsur – unsur yang membentuk Banten Bali
§ Wadah (ingke) sebagai lambang dari kekosongan atau sunia, daun telujungan dari daun pisang bermakna menuju kesucian (lambang akasa).
§ Lamak atau Tampak membentuk tanda tambah sebagai lambang keseimbangan alam baik makrokosmos  maupun mikrokosmos.
§ Nasi atau beras lambang dari hasil bumi yang menjadi sumber penghidupan manusia di dunia.
§ Porosan sebagai lambang pemujaan.
§ Benang Tukelan simbol dari naga Anantabhoga, naga Basuki dan naga Taksaka dan juga simbol dari penghubung antara Jivatman yang tidak akan berakhir sampai terjadinya Pralina dan mencapi Moksa.
§ Uang Kepeng lambang dari Widi atau Dewa Brahma yang merupakan inti kekuatan untuk menciptakan hidup dan sumber kehidupan.
§ Telor Itik lambang Bhuana Alit karena pada telor terdiri dari tiga lapisan yaitu Kuning  Telor atau sarinya lambang Antah Sarira, Putih Telor lambang Suksma Sarira dan  Kulit Telor adalah lambang Sthula Sarira. 
§ Pisang, tebu dan Kojong simbol manusia yang menghuni bumi sebagai bagian dari alam ini. 
§ Gegantusan terdiri dari kacang – kacangan dan bumbu – bumbuan adalah lambang Sad Rasa dan lambang kemakmuran.
§ Sesari lambang saripati dari karma atau pekerjaan.
§ Sampyan Pudak terbuat dari janur dibentuk menyerupai pusungan rambut dan pusungan itu simbol pengerucutan dari indria – indria.
6
2. Banten Taksu yang menjadi unsur – unsur taksu yakni :
§ Alasnya Ingka ; berisi aled (alas) daun ditumpuk membentuk tambah (+), kemudian diisi daun telujungan, diisi nasi sah -  sahan, benang, base tampel serta uang kepeng, buah – buahan, pisang, kue secukupnya, rerasmen atau lauk pauk. Pada prinsipnya Banten  Taksu memiliki fungsi sebagai permohonan agar semua kegiatan tersebut bisa mewakili keinginan saat menghadap pada Tuhan.
§ Base Tampil, Beras, Benang dan Uang Kepeng merupakan lambang bahwa untuk mendapatkan keberhasilan diperlukan persiapan yaitu ; pikiran yang benar, ucapan yang benar, pandangan yang benar, pendengaran yang bennar dan tujuan yang benar.
§ Tamas ; lambang cakra atau perputaran hidup, Ceper atau Aledan ; lambang Catur  Marga (Bhakti, Karma, Jnana dan Raja Marga).
§ Sampyan lambang dari kesiapan diri kita dalam menerima intuisi, inisiasi, waranugraha dari Hyang Widhi yang nantinya akan kita pakai untuk melaksanakan Dharma. 


2.6  Pihak – Pihak Yang Terlibat Dalam Ritual
Dalam pelaksanaan upacara Briyang Agung ada beberapa syarat penting yang harus terpenuhi agar upacara tersebut dapat dilaksanakan yaitu harus ada :
1. Jero Tugu (Pangening,  atau Pengantar Upacara) yang terdiri dari :
a. Balian Gede (Jero Balian Tampek)
b. Balian Penyanding (Jero Balian Sri Dadi)
c. Balian Pengesekan Lis (Jero Balian Nenggik)
2. Juru Umbu (Pangenter  atau Pembuat banten)
3. Juru Keban (menyiapkan sarana upacara)
4. Juru Takin (Pembantu menyiapkan sarana upacara)
5. Penadan (Tukang seleksi bawaan sarana upacara)
6. Pengonjotan (Pembuat sarana banten khususnya olahan hewan upacara)
7. Pasek (Menyiapkan hewan upacara seperti ayam, babi dan kijang)
8. Guru Kerek atau Jero Penyarikan (Perancang seluruh proses upacara).
Keseluruh prajuru inti ini disebut prajuru 8.Pada ritual itu harus ada seorang pemimpin upacara Briyang Agung yang disebut dengan Penampan Sura Dalem, biasanya dilakukan oleh Pemekel (Kepala Desa) yang sedang menjabat pada masa tersebut. Sedang untuk marga – marga yang ada seperti marga Pasek dan Patih memiliki tugas sebagai pemukul kentongan (kulkul)
          
pada saat upacara akan dimulai, dan warga Patih memiliki tugas menyimpan benda pusaka  (Pajenengan) berupa tombak yang bernama “Ki Lebur Capung”. Keseluruh prajuru dan warga harus dalam keadaan suci (tidak cuntaka) dan siap untuk melakukan upacara Briyang Agung.

2.7  Pantangan 
Dalam setiap pelaksanaan upakara dan ritual keagamaan yang sangat bersifat sacral ada beberapa hal yang menjadi pantangan agar pelaksanaan ritual tersebut menjadi lancar, aman dan yang terpenting memperoleh kesucian. Dalam pelaksanaan ritual Briyang Agung di desa Sidetapa ada beberapa pantangan khususnya bagi pelaksana ritual tersebut, seperti :
1. Penampahan Sura Dalem (biasanya dilakoni oleh Perbekel yang sedang menjabat), wajib  melakukan brata (puasa) berupa tidak boleh berhubungan intim dengan istrinya selama 42  hari  hingga ritual Briyang Agung dilaksanakan. Jika hal ini dilanggar maka seorang penampahan sura dalem akan tidak mampu mengusung senjata pusaka tersebut, selain itu dapat terkena  sakit serta yang paling menakutkan adalah pendek umur. 
2. Jero Tugu yang bertugas sebagai penghantar upacara Briyang Agung di desa Sidetapa ada tiga yaitu : a) Balian Gede, b) Balian Penyanding, c)Balian Pengesekan Lis. Ketiga Jero Balian ini wajib melakukan tapa brata seperti tidak boleh keluar rumah, berfikir dan bertindak yang suci agar memperoleh kesucian diri sehingga mampu memperoleh pawisik dari Ida Panembahan  tentang bagaimana pelaksanaan upacara Briyang Agung nantinya. Jika hal ini dilanggar maka dapat terkena sakit serta umur pendek. 
3. Pantangan bagi seluruh masyarakat desa Sidetapa yang akan melakukan kegiatan pada upacara Briyang Agung (ngayah) harus tetap dalam keadaan suci dan tidak boleh kotor (cuntaka). Jika dilanggar maka masyarakat tersebut akan terkena bahaya baik itu luka maupun sakit.

2.8  Fungsi dan Makna Upacara Briyang Agung

Ø Fungsi Upacara Briyang Agung
Setiap upacara ritual memiliki fungsi tertentu untuk dilaksanakan, begitu juga dengan ritual  Briyang Agung yang tergolong upacara Dewa Yadnya dan Bhuta Yadnya memiliki fungsi sebagai  berikut :
Fungsi Religius adalah nilai – nilai atau persepsi yang berkaitan dengan upacara religi atau keagamaan (Ardhana, 1989:40). Banten berfungsi sebagai : 1) alat konsentrasi untuk memuja Ida Sang Hyang Widhi ; 2) sebagai perwujudan atau manifestasi Ida Sang Hyang Widhi ; 3) sebagai alat penyucian. Banten yang digunakan dalam  upacara Briyang Agung adalah Banten Bali Taksu.Banten Bali Taksu dengan segala perlengkapannya adalah banten sebagai sarana untuk menyatakan rasa kesungguhan hati kehadapan Hyang Widhi dan manifestasinya dengan melaksanakan suatu upacara, memohon untuk dipersaksikan serta bertujuan  agar mendapatkan keselamatan.Banten Bali Taksu            
merupakan banten pokok yang digunakan sarana upacara oleh orang Bali mula yang dipergunakan dalam upacara panca yadnya.Sesuai dengan ketiga fungsi banten di atas, Banten Bali Taksu   berfungsi sebagai penghantar keagamaan masyarakat desa Sidetapa kehadapan Ida Panembahan  (sebutan Tuhan dalam kepercayaan masyarakat setempat).
Fungsi filosofis upacara Bhuta Yadnya : 1) sebagai penetralisir  kedurmenggalan yaitu kejadian yang membahayakan misalnya yang meninggal karena kecelakaan dan yang meninggal karena  bunuh diri karena itu perlu upacara  pengeruat dengan pecaruan untuk menetralisir kedurmenggalan pada manusia dan bumi; 2) sebagai penetralisir  kaprawesan yaitu kekuatan  Bhuta Kala yang bersifat negatif dan mengganggu kehidupan manusia misalnya letak rumah dalam posisi tusuk sate, pekarangan berdampingan dengan pasar, banjar, dll ; 3) sebagai penetralisir merana yaitu adanya binatang  yang merusak kehidupan manusia seperti tikus, hama dan sebagainya yang membutuhkan pecaruan untuk penangluk merana atau penyupatan; 4) sebagai pengeruat (penyucian) bhuana agung dan  bhuana alit; 5) sebagai titi mamah (pengastawa atau pangutpeti) kehadapan Sang Hyang Widhi agar beliau bermanifestasi sebagai kekuatan pelindung (Bhatara) sesuai wujud bangunan suci agar beliau  berstana pada bangunan suci tersebut.
Fungsi Sosial, setiap kegiatan upacara kecil maupun upacara besar selalu melibatkan banyak  orang baik tingkat keluarga inti, keluarga besar sampai dengan tingkat banjar dan desa. Upacara  Briyang Agung merupakan upacara besar yang disungsung seluruh warga desa Sidetapa.Dengan  demikian seluruh warga desa terlibat dalam upacara ini. Warga desa yang merantau juga akan pulang kampong untuk melaksanakan kewajibannya. Fungsi sosial sebagai sarana integrasi sosial yang  berwujud  gotong royong dalam pembuatan banten, prasarana dan sarana upacara lainnya.
Fungsi Pendidikan, upacara Briyang Agung dilaksanakan oleh semua warga desa Sidetapa  yang sudah menjadi krama atau anggota banjar yang sudah menikah. Pembuatan prasarana dan  sarana upacara (banten) yang dilakukan secara bersama – sama akan meningkatkan pengetahuan warga terhadap prasarana dan sarana upacara tersebut. Warga akan memiliki motivasi untuk mempelajari bagaimana cara membuat banten dan prasarana upacara  lainnya. Partisipasi warga dalam upacara tersebut memberikan transfer penngetahuan dari yang lebih mengetahui kepada warga yang belum tahu sehingga belajar membuat. Pengetahuan ini dapat  disampaikan kepada generasi muda sehingga tidak akan hilang. 
Fungsi Ekonomi, masyarakat percaya dan yakin bahwa upacara Briyang Agung sebagai  upacara yang wajib dilakukan karena telah membawa kemakmuran. Sebelum melakukan upacara  tersebut warga mengalami kekeringan atau kemarau panjang, kesulitan ekonomi sehingga megalami kehidupan yang sulit.Setelah upacara Briyang Agung desa menjadi subur, hal ini dianggap sebagai  anugrah

 bagi warga desa sehingga memiliki kehidupan ekonomi yang meningkat.Upacara ini sebagai salah satu upacara besar yang unik dan langka juga dapat dijadikan sebagai salah satu potensi daya  tarik wisata religi bagi masyarakat. Potensi daya tarik wisata ini akan dapat meningkatkan pendapatan masyarakat desa dn pemerintah desa Sidetapa. Kunjungan penduduk dari luar desa Sidetapa akan  menyebabkan desa ini menjadi lebih dikenal orang luar bahkan wisatawan mancanegara karena letak desa yang relatiif  tidak jauh dari objek wisata Pantai Lovina, selain  itu informasi keberadaan upacara Briyang Agung melalui internet dapat menarik perhatian orang – orang yang ingin menyaksikan. 

Ø Makna Upacara Briyang Agung
Menurut narasumber yang saya temui bapak artadi  makna dibedakan menjadi  makna fungsional dan makna simbolik . Makna Fungsional memberi penekanan pada pentingnya kegunaan benda – benda kebudayaan.Makna simbolik penekanan pada unsur estetis benda – benda kebudayaan berkaitan dengan kualitas cita rasa.
Makna religius, makna atau nilai biasanya berhubungan dengan dunia simbolik berupa  pengetahuan, kepercayaan, makna, simbol, nilai – nilai dan norma yang ada dalam kebudayaanBanten adalah bahasa simbol yang sacral dalam agama Hindu.Banten menjadi media untuk memvisualisasikan ajaran agama Hindu dan menyampaikan  bhakti kepada TuhanSimbol – simbol religi sebagai hal yang suci adalah alat yang diharapkan dapat mengantar penganutnya untuk dapat sampai lebih cepat kepada kesucian material (isi) berupa kasih sayang yang secara universal  diakui pendapat umum religi adalah inti ajaran agama apabila dijalankan akan mencapai tujuan yaitu surga.
 Ritual Briyang Agung dengan banten Bali dan banten Taksunya memberi makna religius bahwa dengan menghaturkan sesajian yang mencakup isin alas, isin tegal lan carik, isin segara, menunjukkan bahwa masyarakat desa Sidetapa telah menghaturkan segala sesuatu yang mereka miliki kehadapan Tuhan serta seluruh masyarakat berlaku suci (tapa, brata) selama melakukan upacara ritual Briyang Agung untuk memperoleh kesucian hingga Tuhan dalam bentuk manifestasinya hadir kehadapan masyarakat untuk mempersaksikan persembahan tersebut dan memberikan pawisik serta waranugrahanya bagi seluruh masyarakat desa Sidetapa. Prosesi ritual Briyang Agung merupakan aktualisasi penyucian dan kemurnian hati masyarakat desa Sidetapa, untuk memantapkan dan meningkatkan bhakti, sradha kepada Tuhan Yang Maha Esa (Ida Sang 
Hyang Widhi Wasa). Sebagai kewajiban suci yang pelaksanaannya diidasarkan pada  fenomena alam yang secara rasional tidak dapat terpikirkan dan dipahami berdasarkan mitologi  dalam          
masyarakat.Dengan demikian upacara tersebut mengandung nilai religius magis yang dilihat  dalam prosesi upacara.Pada saat upacara, setelah kerauhan tombak Lebur Capung menusuk dada  Kepala Desa.Hal ini menunjukka keikhlasan Kepala Desa berkorban untuk kesejahteraan masyarakat.  Warga desa diharapkan juga akan meneladani karakter para dewa serta moralitas antara seluruh  warga  yang terlibat dalam upacara sehingga akan menanamkan etika dan moral yang lebih baik. 
Makna Filosofis, makna filosofis pada hakekatnya memberikan arahan pada kebenaran sejati, ketentraman jiwa. Sebelum upacara dilaksanakan masyarakat tidak merasakan aman, nyaman dan  ketenangan.Masyarakat desa merasakan aman, nyaman dan ketenangan dalam menjalankan  kehidupan sehari – hari setelah upacara dilaksanakan.Penggunaan binatang kijang sebagai korba bertujuan untuk  menumbuhkan keikhlasan dan keberanian pada saat mencari (berburu) kijang.Perburuan ini  berdasarkan keinginan untuk mempersembahkan bhakti kepada Tuhan.
Penggunaan tanaman dan binatang dalam upacara ini untuk mewujudkan keseimbangan dan  keharmonisan alam semesta.Keharmonisan dan keseimbangan antara Bhuana Agung dan Bhuana  Alit untuk menetralisir kekuatan negative sehingga tercipta keseimbangan. Penggunaan tanaman dan binatang juga merupakan proses peningkatan dan pembebasan roh makhluk hidup (tanaman dan  binatang) yang dikorbankan sehingga pada saat kelahiran kembali (reinkarnasi) akan menjadi lebih  baik. 
Makna sosial, teori fungsional digunakan untuk melandasi alur kerangka pikira dalam  mendeskripksikan ketaatan masyarakat di desa Sidetapa kecamatan Banjar kabupaten Buleleng  dalam melaksanakan ritual adat yang dikemas dalam bentuk ritual Briyang Agung. Upacara Briyang Agung merupakan upacara yang berdimensi sosial, semua warga desa yang tinggal di desa maupun  yang berada di perantauan akan datang ke kampong, berkumpul kembali dengan seluruh anggota keluarga inti dan keluarga besar untuk bersama – sama menghaturkan bhakti kepada Tuhan. 













Komentar